古代人常常专注于最基本的生存需求。
日常生活天然地具备了提供精彩意义的能力。
人们的生活是如此接近土地，每个人都毫不怀疑自己是大自然的一部分。
他们耕地，播种，收获，烹调，生养小孩子，然后生病和死亡，最后回归泥土。
他们很自然地展望未来，觉得未来是如此清晰，那就是——吃饱饭，子子孙孙地繁衍，实现一轮又一轮的更迭，如同能够每日每年看到的大自然的循环。
他们对日月星辰、山川河流这类庞然大物有强烈的归属感，他们深深明白自己是家庭和族群不可或缺的一部分。
对以上这种基本存在，从来不曾有过问号。
是啊，有谁能对一个埋头苦干的农夫字斟句酌地问，你这样辛苦是为了什么呢？他一定头也不抬地继续干活，对他来说，家里的妻儿老小和他自己的口粮，就在这劳作中生发着，这难道还用得着问吗？
可是，今天，这些意义消失了。
都市化、工业化，让生活中少了和大自然血肉相依的关联。
我们看不到星空，我们每个人几乎都脱离了世界的基本生命链。
你焊接电脑上的一块线路板，你在股票市场卖出买进，可这和意义有什么关联呢？
我们有太多的时间提出更多的问题，我们必须面对自由的无情拷问，可是我们失去了参照物。
工作不再提供意义，一点儿创造力也没有，生养小孩也没有了意义。
世界人口爆炸，也许不生养更有意义。
生命的意义是非常重要的心理架构，与每个人都有非常重要的关系。
伟大的心理学家荣格说，我的病人大约有三分之一并不是罹患了任何临床可以定义的疾病，而只是因为生命没有意义，没有目标。
这个问题到了心理学家法兰克那里，有了升级版。
他说，最少有百分之五十的来访者有这种问题——觉得生命没有意义。
萨特说过，人是一种徒劳无益的热情。
我们的诞生毫无意义，死亡也没有意义。
但萨特这样说完之后，在他自己的小说中又明确地肯定了意义的追求，包括在世界上寻找一个家、同志之谊、行动、自由、反对压迫、服务他人、启蒙、自我实现和参与。
在现在的情况下，为生命找到意义，就成了非常紧迫的任务。
每个人要有一个自我的意义系统，包括行为准则：勇敢、高傲的反抗、友好的团结、爱、尘世的圣洁等。
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